397- TỨ CHÁNH CẦN- XẢ TÂM VÔ LƯỢNG

 

397- TỨ CHÁNH CẦN- XẢ TÂM VÔ LƯỢNG

Cho nên hôm nay mà Thầy triển khai được đúng chánh cái pháp: “Những gì thông hiểu cần thông hiểu”. Mà Thầy triển khai được cái đường lối thông hiểu của đạo Phật, từng cái bài đầu tiên: Nhân quả thảo mộc cho đến Tứ Vô Lượng Tâm, cái Tâm Xả cuối cùng. Thầy thấy mình đã làm xong nhiệm vụ hết rồi.

Rồi đưa cho các con có hai cái lối tu, một lối xả và một cái lối nhiếp tâm để khắc phục tham ưu, hai cái lối tu cụ thể rõ ràng. Người yếu thì chúng ta tu xả. Người mạnh không bị tưởng thì chúng ta tu nhiếp tâm, có gì đâu.

Mình nhiếp tâm mình chủ động hơn. Còn xả? Các con nghe danh từ xả tâm Vô Lượng mà, nó mênh mông lắm, bị vô lượng mà, xả biết chừng nào hết đây? Vì vậy cứ xả hoài. Nhưng mà xả hoài thì có ngày phải hết chứ. Cũng như mình bền chí mình tát mà. Cái cái ao này tát riết, tôi phải cạn thôi. Bây giờ thấy nó mênh mông, chứ tôi bền chí ngày nào tôi cũng tát. Không tát nhiều, tát ít, tôi tát hoài thì nó cũng phải cạn thôi.

Còn cái người mà tu Tứ Niệm Xứ, người ta chủ động lắm mấy con. Nhưng mà Thầy thấy hầu hết là chúng ta đã tự tu sai mình nhiều. Tự mấy con tu sai, cho nên mấy con lạc trong tưởng nhiều. Bây giờ hở một chút các con nhiếp tâm vô thì tưởng nó lòi ra, đó là cái khó.

Cho nên Thầy biết rất rõ những cái điều kiện đó mà Thầy đưa ra hai cái phương pháp để tu, để cái người bị tưởng, nhiếp tâm không được thì tu trên tâm xả. Còn người mà nhiếp tâm được, an trú được quán được ở trên thân thì người đó sẽ ôm cái pháp này mà đi tới, mà tới nhanh lắm mấy con. Bởi vì cái pháp mà đức Phật dám xác định thời gian để nói. Từ cái thời đức Phật, mà bây giờ chúng ta đọc lại, nghe cái thời gian đức Phật xác định một cách quả quyết: “Bảy ngày, bảy tháng, bảy năm”, dám nói một câu nói quả quyết, cương quyết như vậy.

Mà cái sự tu tập ai ngờ đâu mà làm Thánh, làm Phật mà cái thời gian ngắn như vậy được? Thế mà đức Phật dám nói trên cái pháp của mình. Đó là một cái sự đức Phật đã tu tập rất là cụ thể, thấy hiểu rất rõ, biết chứ không phải lờ mờ đâu. Một bậc Thánh người ta xác định điều gì là người ta không thể nói láo được. Người ta phải quyết định người ta nói đúng. Cho nên vì vậy mà khi Thầy trao cho các con: “Quán thân trên thân để nhiếp phục tham ưu”, thì chắc chắn là mấy con sẽ đạt được. Mà người nào mà đã quán thân trên thân được rồi thì người đó sẽ đi tới nơi tới chốn. Nghĩa là trên con đường tu tập là có cái sự quyết định rõ ràng trên con đường tu. Còn mấy con quyết định là mấy con sẽ xả tâm thì mấy con cũng sẽ được giải thoát tới nơi tới chốn. Chỉ có quyết tâm thôi mấy con.

(46:54) Hôm nay thì mấy con đã nghe, đã hiểu biết trước cái tình trạng của Tu viện của chúng ta rồi. Bởi vì cái khôn khéo của mình đừng có để cho nước tới trôn rồi chạy sao khỏi? Nó chưa tới, rồi mình đã chạy đi mất rồi. Bây giờ sóng thần nó sắp sửa đổ, mà mình biết sóng thần nó sẽ đổ thì mình chạy mất rồi. Nó đổ tới thì mình đi chơi trên bờ, mình ở trên đọt núi rồi còn đâu mà đổ? Cho nên mình bình an có phải không? Đó là cái khéo của mình mà.

Ở đây Thầy nói thật sự ra, bây giờ ngày mai biết họ sẽ đến đây, họ sai ba cái thằng đầu gấu đến đây để ám sát Thầy. Thầy đi thành phố mất rồi, đến đây không có, thì vậy nó đi vuốt rồi thì làm sao? Bởi Thầy biết trước rồi mà, có phải không, mấy con thấy không? Cái gì mình biết trước rồi, ai làm gì mình được? Chỉ có mình không biết trước.

Cho nên nói về chuyện ông Mục Kiền Liên mà bị ngoại đạo phục kích mà đập chết ông, thực ra ông Mục Kiền Liên thần thông cái gì, phải không? Ông Mục Kiền Liên thần thông mà để chúng phục kích mà không biết. Trời đất ơi! Nếu Thầy mà như ông Mục Kiền Liên, Thầy cho một cục đá, nó nằm giống như Thầy ngủ ở đó, mặc sức mà cho ngoại đạo nó lại đập cục đá, làm gì chết phải không? Trời ơi! Thầy mà mắt nó dễ dàng lắm, chứ đâu có gì. Bây giờ Thầy không mà mắt đi, Thầy lấy cục đá dài dài Thầy lấy y áo vấn trên đó đi, ban đêm nó có thấy thứ gì? Nó nhảy ra, nó nói ông Mục Kiền Liên nằm đây, nó đập đã nó thôi. Nó nói trời đất ơi! Cục đá, cái nó mắc cỡ, nó đi. Thầy chọc ghẹo nó chơi vậy, chứ nó làm gì được với những cái bực mà tu chứng mấy con?

Đã là người ta đã tu chứng, tức là người ta đã ra khỏi cái quy luật nhân quả, làm sao mấy cái người ở trong luật nhân quả mà hại người ta được, các con hiểu không? Người ta ra khỏi nhân quả, người ta không còn bị chi phối trong nhân quả, làm sao mà lại hại người ta. Mà bậc A La Hán là bậc ra khỏi nhân quả, gọi là bậc Vô Lậu. Vô lậu là gì? Không còn nhân quả chứ gì! Tức là đâu còn đau khổ đâu. Còn đau khổ là mới gọi là hữu lậu chứ. Mà người ta không có còn đau khổ thì nó là không còn nhân quả chứ gì? Mấy con thấy rất rõ.

Tại sao không hiểu như vậy? Mà lại đưa ông Mục Kiền Liên là bậc đệ nhất thần thông của Phật lại nằm đó bị chúng đập gãy tay, gãy giò hết. Rồi chờ cho chúng chạy mất hết, rồi bắt đầu đó mình mới cố gắng phục hồi, về lạy Phật cái rồi tịch luôn. Trời đất ơi! Gì mà hèn hạ đến mức độ như vậy? Đệ tử của Phật gì mà yếu quá vậy? Phải không, mấy con thấy không? Mà lại nói thần thông của Phật cái kiểu đó là thần thông gì? Mục Kiền Liên là đại diện thần thông của đạo Phật. Mà đại diện thần thông của đạo Phật là phải Tam Minh, vậy mà không biết trước, cái điều đó sai.

Nhân quả thì mình trả, nhưng mà mình trả bằng cục đá có sao đâu? Đem cục đá nó chịu thay cho mình không được sao? Cho mặc sức nó đập gãy hết ba cái thằng vòng, nó thì có sao cho mình đâu? Thật sự ra ở đời mà cái nhân quả đối với người tu cái nhân quả không tác động được mấy con. Tác động được sao được? Là khi đau là bị nhân quả chứ gì? Mà người ta đẩy lui, bay mất rồi còn cái gì nữa. Cho nên người ta ra khỏi quy luật nhân quả. Ra khỏi quy luật nhân quả tức là người ta ra khỏi vũ trụ. Bởi vì trong cái vũ trụ này là bị quy luật nhân quả hết. Người ta đang sống trong vũ trụ, nhưng mà ở ngoài vũ trụ.

Cho nên cái Tam Minh của chúng ta nói mình quan sát vũ trụ, Thiên nhãn minh để làm gì mấy con? Nó đứng ở ngoài nó quan sát vô làm sao cái chỗ nào nó không biết. Còn mấy con đứng ở trong vũ trụ mà mấy con quan sát vũ trụ, mấy con làm sao biết vũ trụ? Có phải đúng không mấy con? Mình đứng ở trong cái vị trí của cái nhà này, mà cái nhà này nó rộng mênh mông nè, muốn quan sát mình chạy vòng vòng. Thì mình chạy chỗ này, mình thấy chỗ kia được không? Còn người ta đứng ở ngoài kia, người ta nhìn vô, người ta thấy toàn diện hết.

(50:34) Cũng như Thầy nói mấy con đứng, ở trên hơi thở mới nhìn cái thân mấy con mới toàn diện. Vậy mà mấy con nhìn không toàn diện, mấy con chạy lung tung ở trên cái thân. Có phải mấy con điên? Cho nên vì vậy nội cái ý thức của mấy con không, mà nhìn cái toàn diện của cái thân còn chưa thấu, thì hỏi làm sao mà nhìn cái vũ trụ được?

Cho nên khi một người tu, người ta ra khỏi, mình hạnh phúc lắm. Khi tu rồi, Thầy thấy hạnh phúc. Thiệt con người mình quá nhỏ bé, thế mà mình lớn hơn vũ trụ. Bởi vì mình đứng ra ngoài nó là mình lớn hơn vũ trụ. Mà có ai mà dám nói như Thầy không? Không ai dám nói hết, mà Thầy dám nói.

Xưa đức Phật đứng ra ngoài vũ trụ mới dám cả gan nói: "Trên trời dưới trời ta là người duy nhất", phải không? Có ông Phật mới dám nói lời nói đó. Còn Thầy nói: “Thầy là người đứng ngoài vũ trụ”. Tức là Thầy phải lớn hơn vũ trụ, Thầy mới đứng ra ngoài. Chứ còn Thầy nhỏ thì nó chụp Thầy chứ. Mà bây giờ mấy con thấy rõ ràng nó chụp Thầy chớ, nhưng mà cái tinh thần của Thầy, nó không có thể chụp được Thầy. Nếu nó chụp được Thầy, chó cắn Thầy điên rồi. Đó! Đó là những cái điều kiện mà hôm nay chúng ta thấy được một người tu, nó lợi ích như vậy đó.

Cho nên chúng ta bỏ cuộc đời mà để đi tu là một điều hạnh phúc nhất. Nhưng phải đòi hỏi ở chúng ta đầy đủ sự hiểu biết, đầy đủ sức lực. Đừng có yếu đuối, đừng có bệnh tật, đừng có thất tình lục dục gì đó mà vô trong này tu, tu không có được đâu. Đây, chỗ này không phải là chỗ mà tránh né, mà chỗ thật sự đầy đủ sức lực như một dũng sĩ mà chiến đấu mặt trận sinh tử luân hồi.