99-NỖI KHẮC KHOẢI CỦA THẦY

 

99-NỖI KHẮC KHOẢI CỦA THẦY

(30:57) Bởi vì đầu tiên thì các con vào tu, Thầy dạy cho các con tu bốn cái loại định: Định Vô Lậu, Định Thư Giãn, Định Sáng Suốt, Định Niệm Hơi Thở. Do bốn cái Định này mấy con mới ở trên Tứ Niệm Xứ, mới khắc phục được tham ưu nó mới nổi. Còn nếu không có bốn cái Định này thì mấy con lấy gì mấy con khắc phục ở trên Tứ Niệm Xứ? Thầy dạy các con có căn bản không? Rất là căn bản! Nhưng cái tu tập được hay không được là do chỗ các con tu tập chứ không phải chỗ Thầy.

Bây giờ mới là chỗ của các con, các con có tin hay không? Mà bây giờ các con không tin là các con đi nói chuyện, phá giới luật, các con làm tùm lum, tà la, thì như vậy các con còn tu được nữa không? Các con thấy cái lỗi của các con hay là cái lỗi của Thầy? Thầy dạy các con cặn kẽ không còn một chỗ nào Thầy giấu giếm, không còn một chỗ nào mà Thầy còn nắm giữ trong tay của Thầy hết, Thầy không có giữ bí mật chỗ nào hết. Chỉ bây giờ là quyền của các con. Tu được hay là không được là do các con mà thôi.

Nghĩa là Thầy nói rằng mấy con bỏ hết cả gia đình, cả xứ sở quê hương mấy con đến đây, chỉ có đi xin ăn có 1 bữa thôi. Vậy mà, mấy con còn nói chuyện, mấy con còn vui vẻ, mấy con còn thích đời, vậy thì mấy con làm sao mà tu được? Cho nên ngày xưa, một người đến xin Phật, Phật chấp nhận nhưng ở đây bốn tháng biệt trú được thì ở tu, mà không được thì thôi. Thì các con cũng vậy, khi mình thấy mình ở đây, mà mình thấy mình tu không được: "Ờ, mình thích nói chuyện, mình thấy vui, mình ham vui thì mình thấy tâm mình, mình biết mình không thể mình tu được thì mình xin về." Thầy có rầy, Thầy có bắt buộc đâu. Thầy có ép buộc phải tu như thế này, thế khác, phải ráng cố gắng này kia đâu. Thầy không. Thấy mình tu không được, mình sống không nổi những cái giới luật, cái phạm hạnh ở đây thì mình xin Thầy đi về thôi. Thấy chừng nào mà con có thể con tu được thì con trở lại con giữ gìn đúng giới. Chứ bây giờ con sống vậy con buồn khổ quá, con cô đơn quá, con không có thắng mình được, con phải đi nói chuyện này, chuyện kia thì thôi xin cho con về quê con sống chừng nào con thấy được con trở về con tu tập. Thì như vậy lợi ích cho mình mà lợi ích cho người khác. Tại sao vậy?

(32:53) Tại vì mình nói chuyện thì mình làm động người khác, cho người ta tu không được. Và đồng thời người khác, người ta ngồi tu mà người ta thấy hai người nói chuyện: "Trời ơi! Thầy đã cấm không cho nói chuyện mà bây giờ nói chuyện như vậy thì cái Tu viện này ra sao?" Thì cái người mà đang nỗ lực tu, họ cũng bị động nữa, họ không nói chuyện đó họ vẫn bị động. Bởi vì cái giới hạnh nó ràng ràng rồi, mà bây giờ mấy con làm như vậy làm động chúng hết rồi, là cái lỗi của mấy con rất lớn. Thà là mình thấy tu không được, thôi mình về, chứ đừng có làm khổ sở cho người khác.

Và chính Thầy đang khắc khoải mong chờ từng giây, từng phút được một người tu chứng quả A La Hán mấy con. Làm chủ được như Thầy mấy con, để tiếng nói rằng Phật pháp sống lại. Còn một mình Thầy thì người ta nói chỉ có Thầy thôi chứ không có ai làm được hết. Bởi vì cái niềm tin mọi người, người ta đang nhìn vào mình mà Thầy thì đang ước mong. Bởi vì đây là một pháp thực mà! Đang ước mong có một người đệ tử của mình tu chứng.

Nhưng mà mấy con làm sai một chút là nó quậy hết, thời gian kéo dài ra biết bao nhiêu thời gian không? Bởi vì tâm người ta còn yếu đuối, khi mà thấy người khác nói chuyện, người khác là tâm họ bị phóng dật rồi. Họ nói sao mà người đó không giữ được như vậy. Họ chỉ nói thầm trong lòng họ thôi thì họ cũng đã bị phóng dật. Mình thương mình thì phải thương người. Đến đây là đến chỗ tu chứ không phải đến đây là đến chỗ mà đi nghỉ mát, đi dưỡng lão, đi dưỡng bệnh đâu. Cho nên nó khác xa lắm mấy con.

(34:20) Vì vậy mà Thầy kêu gọi, Thầy gào thét hết mình nhưng cuối cùng không được. Mà đến nỗi, cái Tu viện tan nát, ngăn từng rào, từng vách, từng lá như vậy. Khi một người khác người ta nhìn vào, người ta hỏi tại sao Tu viện ngăn rào như vậy? Nói tại quý thầy ở đây nói chuyện quá, phải ngăn như vậy. Trời ơi! Còn giá trị gì đạo đức của chúng ta nữa mấy con? Cái đạo đức gì ở đây nữa mấy con? Nhìn Tu viện như thế này, chúng ta xấu hổ lắm mấy con. Cô Út mà làm như thế này chúng ta xấu hổ lắm. Một cái Tu viện như thành phố mà kéo rào dạo như vậy là thành cái thành phố đang bị chiến tranh đó, nghĩa là giới nghiêm 24/24 đó. Ở đây cũng giới nghiêm 24/24 đó mấy con, xấu hổ lắm đó mấy con.

Một người tu như chúng ta theo Phật giáo mà bị rào dạo như vậy chúng ta xấu hổ lắm, chúng ta bị nhốt trong tù đó mấy con. Thầy nhục nhã lắm mấy con. Cho nên Thầy nói thật sự, cái Tu viện Chơn Như như thế này là không xứng đáng chút nào. Không phải chỗ Thầy dạy Đạo. Mà nếu Thầy bỏ Thầy đi, thì ở đây sẽ tan nát hết. Thầy nói rằng Thầy bỏ Thầy đi ở đây, ngày hôm nay Thầy bỏ Thầy đi, Thầy không trở về đây nữa, thì trong 5 ngày, 10 ngày là ở đây đi hết, không còn một người nào. Thầy báo cho mấy con biết rằng Thầy là nòng cốt, Thầy là trụ cột của một sự hướng dẫn tu tập. Thầy là gương hạnh cho mọi người, mà gương hạnh rời khỏi cái nơi đây rồi thì nơi đây kể như hoang tàn, không còn một bóng người. Thầy bảo đảm với mấy con điều đó. Mọi người, người ta về đây là vì Thầy chứ không phải vì ai hết đâu. Không phải vì cái Tu viện này đâu mà vì Thầy, Thầy bảo đảm với mấy con, điều đó là điều chắc chắn.

(36:18) Cho nên những điều mà Thầy nói hôm nay là những điều nói hết những cái tình lý để mấy con hiểu khi tu tập là chúng ta biết mình tu được hay là không được. Biết mình sống giới luật được hay là không được. Làm sao chúng ta cũng phải giống như Phật ngày xưa. Khi đến đây Thầy sẵn sàng, Thầy chấp nhận cho mấy con. Cho nên có lúc, có một vài thầy đến đây, Thầy từ chối vì Thầy nói rằng Thầy đi ẩn bóng Thầy không có ở đây nữa, là vì cái trường hợp quá đau. Mà đưa một người khác vào đây để ở trong hoàn cảnh này họ làm sao tu được mấy con. Nhưng mà vì sự tha thiết, sự quyết tâm, Thầy không nỡ cho nên Thầy nhận. Nhưng Thầy quyết định là Thầy sẽ giải quyết mọi mặt để Tu viện càng ngày càng sáng tỏ hơn.

Các con có những lỗi lầm thì các con cố gắng sửa và đồng thời những lỗi lầm đó không phải là Thầy cố chấp, Thầy giữ mà Thầy rất thương yêu khi một người biết lỗi lầm, biết sửa. Điều đó là một cái điều Thầy rất mừng. Bởi vì Thánh nhân từ con người mà trở thành Thánh, có phạm lỗi mà có biết sửa. Còn con người mà không biết sửa thì làm sao, không những làm người mà còn làm loài động vật. Mình không biết sửa lỗi là mình trở thành động vật. Lùi trở lại mà làm loài động vật chứ không còn con người nữa. Từ con người là một loài động vật như các loài động vật khác, chúng ta hơn loài động vật là vì chúng ta có trí suy nghĩ, có sự phát triển của trí tuệ, hiểu biết đúng sai, thiện ác, nhân quả. Chúng ta biết sửa mình lần lượt chúng ta sẽ trở thành những người có đạo đức không làm khổ mình, khổ người. Không giết hại lẫn nhau đó là con đường của đạo Phật đã vạch sẵn cho chúng ta biết để xây dựng con người, để thoát kiếp loài động vật, để trở thành con người thật sự con người và sống đúng đời sống Thánh hạnh chứ không còn là con người tầm thường. Đó là đường lối giáo dục đào tạo của đạo Phật bằng tám lớp học và ba cấp của nó hẳn hoi, rõ ràng.

(38:11) Đó là con đường giáo dục của đạo Phật để xây dựng con người trở thành con người tốt trên hành tinh này, không thể là con người đang sống như thế này, là đem lại sự đau khổ cho người. Đạo Phật không phải là tôn giáo, mà đạo Phật là đạo đức của con người, đem lại sự sống an vui cho con người trên hành tinh này chứ không phải xây dựng cõi Cực Lạc, Thiên Đàng hay hoặc là một trạng thái Phật tánh nào, không phải. Điều đó là điều nhận sai của những người không tu chứng, rồi kiến giải, rồi luận thế này thế khác, để chứng minh cho những sự thật đó, đó là cái sai. Con người chỉ có Bốn Chân Lý: Khổ, Tập, Diệt, Đạo, chân lý này ngàn đời không bao giờ có sự thay đổi được.

Hôm nay là sự xác định và quyết định như vậy để chúng ta thấy rằng con đường tu theo đạo Phật. Ở đây, Thầy muốn đem bài kinh này xác định cho chúng ta thấy cái pháp nào là chơn chánh để mà chúng ta tu tập, đó là Tứ Niệm Xứ! Thầy xác định cho các con, Thầy dẫn dắt các con đi từ Tứ Chánh Cần cho đến Tứ Thánh Định thực hiện Tam Minh vẫn không lìa khỏi Tứ Niệm Xứ. Bởi vì Tứ Niệm Xứ là thân, thọ, tâm, pháp của các con. Bốn chỗ này là bốn nơi mà các con phải thực hiện trên đó. Bây giờ các con có Tam Minh các con ở trên đó mà thực hiện, chứ không phải các con rời khỏi chỗ này mà thực hiện Tam Minh được. Đó là một cái điều quyết định và xác định chắc chắn trong đạo Phật mà đức Phật đã xác định Chánh Niệm - trong Bát Chánh Đạo là đạo đế - Đức Phật đã xác định Chánh Niệm, thì Chánh Niệm đó là Tứ Niệm Xứ chứ không phải pháp gì khác.

Cho nên nói Chánh Niệm tức là trên Tứ Niệm Xứ mà tu cái Chánh Niệm của nó, chứ không phải là Chánh Niệm là tu những pháp này, pháp kia, niệm Phật hoặc là tụng kinh niệm chú là Chánh Niệm đâu. Không phải! Tất cả thứ này không phải Chánh Niệm. Chánh niệm chỉ có Tứ Niệm Xứ mới là Chánh Niệm mà thôi.

(40:12) Thầy hôm nay đứng trên góc độ của đạo Phật, Thầy xác định cho các con rõ. Cho nên đức Phật di chúc, cái lời di chúc của đức Phật: "Hãy lấy mình làm chỗ nương tựa, hãy lấy mình làm ngọn đèn, mà lấy chính Tứ Niệm Xứ làm ngọn đèn, làm chỗ nương tựa vững chắc để tu tập". Đây là lời di chúc của đức Phật cuối cùng. Sau lời di chúc cuối cùng này, đức Phật không nhắc chúng ta phải kiến tánh thành Phật? Sao đức Phật không nhắc chúng ta phải lấy Tứ Thiền? Sao đức Phật không nhắc chúng ta phải lấy Tam Minh hay là Tứ Như Ý Túc mà lại nhắc chúng ta lại Tứ Niệm Xứ. Thì các con biết cái pháp nào là quan trọng. Sao không nhắc mấy cái đó để mà làm ngọn đuốc, làm nơi nương tựa của mình? Mà tại sao lại nhắc Tứ Niệm Xứ làm ngọn đèn sáng để soi đường mình đi, làm chỗ nương tựa vững chắc cho mình? Thì các con biết đây là lời cuối cùng của đức Phật mà. Cho nên lời cuối cùng là một lời di chúc thật sự thương các con, thương tất cả chúng sanh, để lại cái lời này để chúng ta biết được cái pháp mà chúng ta tu tập. Cho nên chúng ta làm sao mà chúng ta tu sai được cái lời này.

(41:21) Đây, bây giờ Thầy tiếp cho mấy con thấy cái đoạn này: "Này Ananda, những ai đã tu Bốn Thần Túc (tức là Tứ Như Ý Túc) *tu tập nhiều lần, thật lão luyện, thật chắc chắn, thật bền vững, điêu luyện, thiện xảo, thời nếu muốn, người ấy có thể sống đến một kiếp hay phần kiếp còn lại. Này Ananda, nay Như Lai đã tu Bốn Thần Túc, tu tập nhiều lần, thật lão luyện, thật chắc chắn, thật bền vững, điêu luyện, thiện xảo. Này Ananda, nếu muốn, Như Lai có thể sống đến một kiếp hay phần kiếp còn lại"*.

Các con thấy khi mà cái người mà Thầy đã nói rằng là đã có bảy năng lực của giác chi và có Tứ Như Ý Túc tức là Tứ Thần Túc - 4 Như Ý Túc đó tức là Dục Như Ý Túc, Định Như Ý Túc, Tuệ Như Ý Túc, Tinh Tấn Như Ý Túc, 4 cái Thần Túc này thì cái người này, họ có thể kéo dài cái tuổi thọ. Thì các con thấy, ngay cái bài đầu trên kia đức Phật chỉ cho chúng ta cái pháp để chúng ta đối trị bệnh. Còn cái người mà đã có 4 cái Thần Túc rồi, điêu luyện trên Thần Túc đó, lão luyện trên Thần Túc đó thì người ta sử dụng Thần Túc đó người ta kéo dài tuổi thọ, người ta không có cần phải dùng những cái pháp đó đâu mấy con.

Mà tại sao đức Phật khi mà đau gần chết, đức Phật lại dùng cái pháp này để chỉ cho chúng ta cái đường lối đi. Chứ tại sao đức Phật có mà đức Phật không dùng Tứ Như Ý Túc, hét nó một tiếng để cho nó đi liền? Tại sao đức Phật không dùng như vậy? Là đức Phật muốn xác định cái bài đoạn kinh đó, là xác định để chúng ta biết rằng bệnh phải dùng như vậy để mà trị đó. Đức Phật dạy chúng ta rất cặn kẽ. Cho nên đọc đoạn kinh này, chúng ta thấy Tứ Như Ý Túc của Phật rất tuyệt vời. Người mà tu đến đó là đạo lực đã đầy đủ rồi. Cho nên người ta có Tam Minh, có Thần Túc đầy đủ. Người ta không còn lo lắng nữa, muốn sống sống, muốn chết chết. Chúng ta tu tập chúng ta cũng phải đi tận cùng như vậy, chứ không phải giữa đường đâu mấy con.

(43:35) Hiện giờ, không có nghĩa là mấy con tác ý mấy con đuổi bệnh được mấy con nói là: "Tôi đi tới đây là tôi mãn nguyện tôi rồi". Chưa đâu mấy con! Con đường mấy con đi tới nữa chứ chưa phải tới đây đâu. Cho nên con đường còn đi tới, nó còn đòi hỏi chúng ta nhiều chông gai, nhiều khó khăn, đâu phải dễ!

Chẳng hạn bây giờ Thầy nói, bây giờ các con giữ được tâm mình thanh thản, an lạc, vô sự trong 1 giờ thì các con thấy nó không có gì hết. Nhưng mà 2 giờ, 3 giờ, 6 giờ đồng hồ thì mấy con, trạng thái thanh thản này còn đứng ở đây không? Hay hoặc là nó thay đổi cái gì hay hoặc có những cái gì khác xen vào đó các con biết không? Mà cỡ không có Thầy, ai gỡ cho mấy con ra chỗ này? Chứ đừng nói chi. Rồi bắt đầu bây giờ nó từ 10 giờ, 12 giờ đồng hồ thì mấy con sẽ thấy, nó sắp sửa nó đến cái mức của nó để cuối cùng để mà nó đạt được đạo lực của nó thì nó xảy ra biết bao nhiêu điều khó khăn cho mấy con chưa?

Nếu không có một người đi qua, không có người đã đi qua, trải qua kinh nghiệm mà đi trên con đoạn đường này thì lúc bấy giờ, tâm thanh thản của con nó hiện ra một cái tướng nào đó mấy con có biết cái gì không?

Bởi vì khi mà tâm thanh thản nó không phải là tâm phàm phu. Nó không có khởi vọng tưởng. Nó không khởi tham muốn cái này, cái nọ, cái kia đâu. Nó không bao giờ còn cái chuyện của phàm phu nữa, mà là những cái chuyện siêu hình, những cái chuyện mà con người bình thường không thể hiểu được. Và mấy con là con người đang ở trong cái dạng bình thường mà gặp những cái này mấy con biết cái đó đúng hay sai không? Dục không!

Bây giờ cái hơi thở con nó thở ào ào vậy, các con biết làm sao mà thắng đây, khi ở trong trạng thái vậy mà nó làm như vậy. Hoặc là bây giờ nó co rút cái thân con lại thì con biết làm sao đây không? Bây giờ đang ngồi sừng sững như vậy mà nó bắt cái gân nó ở trong thân con nó rút lại, nó rút nó co lại như thế này. Ở trong cái trạng thái thanh thản đó, Thầy đặt thành vấn đề, nó rút co như thế này lại, đầu con cúi sát đất, lúc bấy giờ các con biết…​

(45:15) Các con làm vậy được sao? Các con hiểu điều đó? Cho nên vì vậy, khi mà tu hành, phải quyết định, phải có một hướng tới, chứ không có hướng lui, đi không ngó trở lại. Một là chết, hai là chứng đạo.

Nhưng mà có Thầy mà làm sao các con chết được? Thầy nói, trước cái cơn bệnh mà có thể sắp chết, mà có Thầy thì mấy con cứ vượt qua cơn bệnh liền tức khắc, chỉ cần Thầy nhắc: "Chết bỏ! Phải sừng sững thân ngồi lên!” Thì ngay đó mấy con đủ cái nghị lực, đủ tinh thần. Chỉ một lời nói Thầy đơn giản thôi, mà có Thầy mấy con sừng sững mấy con chiến đấu với nó. Còn nếu không có Thầy, ai nói lời nói này mấy con, thì chỉ còn có nước mấy con đầu hàng giặc mà thôi.