433- CÁCH XẢ TRẠNG THÁI TỨ NIỆM XỨ

 

433- CÁCH XẢ TRẠNG THÁI TỨ NIỆM XỨ

(38:48) Hỏi: “Tại sao khi đã quán được rồi thì nó bám chặt vào thân, phải tác ý nó mới thôi? Kính thưa Thầy chỉ dạy và cách xả nghỉ, nghỉ ra, xả ra”.

Đáp: Sự thật ra thì bây giờ nó bám như vậy thì khi đó, khi hồi vào đó mình cũng nhớ rằng khi hồi vào mình bảo cái tâm quay vô, quán trên thân, thấy Thân - Thọ - Tâm - Pháp rất rõ ràng, mình nhắc mình tác ý. Khi mình ra, mình bảo bây giờ đó: “Phải xả cái thân ra, không có được ở trên thân đó quán nữa”. Chứ không khéo đó mấy con, xả nó ra rồi đi đâu nó cũng dính dính trên thân mấy con. Nó không thèm ngó ra ngoài nữa thì coi như đi đâu cũng Tứ Niệm Xứ không, thì nguy hiểm.

Người ta tu Tứ Niệm Xứ có Nhất Dạ Hiền có một đêm thôi, chứ ai có tu mà tháng này qua tháng kia bao giờ đâu? Cho nên vì vậy đó khi mà xả ra thì chúng ta nhắc: “Cái tâm phải xả ra bình thường, không có bám trên cái Tứ Niệm Xứ nữa nghe, không có quán trên Tứ Niệm Xứ nữa, bây giờ xả lại bình thường”. Thì lúc bấy giờ mình tác ý như vậy đó, mình đi ra rồi thì mình không còn chú ý ở trên cái thân của mình nữa chứ gì? Thì nó sẽ xả ra chứ gì?

Còn bây giờ mấy con cứ tu hoài, tu hoài, tu riết rồi nó quen rồi. Bây giờ nhắc làm sao mà tôi nhắc rồi nó cũng cứ ở trên thân tôi? Ở đây là thành cái thói quen rồi, thì ai biểu tập thành thói quen. Người ta tập làm chủ rồi người ta xả ra chứ. Không lẽ bây giờ Thầy làm chủ hơi thở, Thầy tịnh chỉ hơi thở, rồi Thầy cứ ngồi tịnh chỉ hơi thở hoài hả? Rồi những người chung quanh đây, họ thấy Thầy hết thở, rồi họ nói Thầy chết queo rồi, họ xách Thầy đi chôn sao? Bộ Thầy điên hay sao?

Thầy làm chủ hơi thở được rồi thì Thầy cũng xả ra Thầy thở như mấy người. Chờ khi nào Thầy muốn chết Thầy mới bảo tịnh chỉ hơi thở ngưng đi, bây giờ chết đó nha. Chứ mấy con cứ bây giờ tôi tịnh chỉ hơi thở, tôi ngưng rồi. Bây giờ tôi ngưng rồi, tôi không đi đâu được. Tôi ngồi đó mà tôi không thở, thì thiên hạ nói: “Chết rồi, thôi đem chôn thằng này đi cho rồi”. Thì mấy con thấy nghĩ sao?

Bởi vậy cho nên ở đây Phật pháp, khi mà chúng ta vào, thì chúng ta vào cái Định nào thì nó sẽ ra cái Định nấy. Chứ không phải là nói bây giờ mình tu rồi, cái mình xả ra, mình cũng thấy tâm mình ở trong đó. Nếu như vậy là mấy con không có thấy cái xuất, cái nhập của đạo Phật, cái làm chủ của đạo Phật. Nói xuất nhập thì có thiền nó chê. Chê thiền gì mà còn xuất nhập, thiền tôi đâu có xuất nhập. Thiền tôi cao lắm khỏi cần xuất nhập.

Sự thật xuất nhập có nghĩa là sự làm chủ của chúng ta. Chúng tôi muốn nhập Định là nhập, mà không nhập Định là không. Chúng tôi muốn làm chủ bệnh là chúng tôi đẩy lui bệnh, chứ không phải lúc nào nó muốn bệnh là nó bệnh, không phải được đâu. Đó, cái đó là cái làm chủ chúng ta mà, cái sức định, nhập định là cái sức làm chủ của chúng ta. Chúng ta muốn nhập thì nhập, mà không muốn nhập thì chúng ta xả ra, chúng ta trở về một đời sống bình thường. Đó là cái sự tu tập của chúng ta như vậy.

(41:26) Phật tử: Mô Phật, kính bạch Thầy, câu hỏi thứ hai, kính bạch Thầy thì cái đó chính không phải con hỏi cái tâm không mà con cảm nhận được thiện pháp, bản thân con chưa học lớp Chánh Kiến nhưng mà con học ở nhà qua sách vở bạn bè gởi về cho.

Trưởng lão: Có phần đó, có phần như vậy là con cũng xả nhiều đó. Về cái lớp Chánh Kiến, thì coi như là nó nhờ cái sự xả tâm của cái sự hiểu biết của cái tri kiến giải thoát đó con. Cho nên mình vào tu Tứ Niệm Xứ mà mình thấy nó không có hôn trầm, không có thùy miên, không có này kia đó là do qua cái sự xả của các cái lớp khác rồi, nó tỉnh thức. Đó là cái tốt chứ không phải không. Nhưng mà có trường lớp nó hẳn hòi thì nó dễ lắm.

Còn không trường lớp thì mình học, mình tu, mình cũng chẳng biết. Nhưng mà mình cứ học hiểu, rồi tự nó xả hồi nào mình không hay. Còn ở đây người ta dạy cái lớp đó, tự nó xả thấy nó rõ ràng lắm. Tự nó hàng phục, khắc phục được. Như lớp Chánh Kiến vừa rồi đó mấy con học, mấy con tự nhiếp phục được những cái ưu phiền, cái tham muốn của mình rất nhiều ở trên cái sự hiểu biết đó.

Tự nó xả rất nhiều, chứ không phải đợi nó ló mặt ra rồi mình mới xả đâu. Tự nó hiểu biết là nó xả. Cũng như bây giờ thí dụ như chúng ta xả cái ăn uống mà phi thời đó, chúng ta biết là thực phẩm bất tịnh thì chúng ta đã xả nhiều lắm mấy con. Nó không còn thèm ăn như trước nữa nhiều đâu. Mà mỗi lần nó có thèm gì đó thì mình nghĩ đến thực phẩm bất tịnh, mà cần gì nữa mà phải thèm. Thì tự nó, nó cũng giảm xuống liền, nó ngăn chận liền. Nó làm chúng ta giảm cái lòng dục ăn xuống rất nhiều.

(42:57) Cho nên khi mà con muốn xả ra thì tác ý xả ra, đừng có để mang cái tâm mà Tứ Niệm Xứ ở trên đó, thì nó không hay. Mình muốn vô là mình tác ý vô, mà mình muốn xả ra thì nó xả ra. Mình xả ra bình thường, chứ không phải tu theo lúc nào, cũng giờ nào cũng phải đi, đứng, nằm, ngồi đều tu hết, không phải đâu. Đi, đứng, nằm, ngồi là lúc bấy giờ là lúc Nhất Dạ Hiền. Cho nên chúng ta dùng bốn oai nghi mà giữ cái chân lý cái Thanh thản - An lạc - Vô sự của chúng ta. Tức là ở trên Tứ Niệm Xứ mình nhiếp phục bốn oai nghi. Do đó nó không có chướng ngại nào đó trong mười hai tiếng đồng hồ thì chúng ta thành, chúng ta chứng đạo, chứng được cái chân lý.

8- LUẬT NHÂN QUẢ

(43:37) Về mà hỏi về luật nhân quả thì Thầy đã nói về nhân quả thảo mộc và nhân quả con người rồi. Con thấy, cái luật của nó là mình làm một điều ác thì mình phải trả cái quả khổ, mà mình làm một điều thiện thì mình hưởng một cái phước lành. Có vậy thôi, cái luật của nó là vậy. Làm ác mà đòi hưởng được phước báu thì không được. Mà làm thiện mà đòi hỏi mà để cho tôi trả cái quả khổ thì không bao giờ có.

Hỏi: “Cho nên cái vấn đề này con xin Thầy giảng về cái luật nhân quả”.

Đáp: Luật nhân quả có gì mà phải giảng đâu. Con cứ làm ác thì con sẽ lấy cái quả khổ, mà con làm thiện thì con sẽ được hưởng phước báu. Đó là cái luật của nhân quả là như vậy, công bằng lắm. Không có ai mà có thể xử phạt con bằng cái Luật Nhân Quả. Bây giờ con nói dóc hay con làm cái gì đó không ai biết hết, nhưng mà chính cái Luật Nhân Quả nó biết con nói dóc thì mai mốt con sẽ mất uy tín. Con nói không đúng là mai mốt người ta hết tin con rồi.

(44:37) Bởi vì dù sao đi nữa, con nói sao, rốt cuộc rồi người ta cũng lòi ra người ta biết. Con nói bây giờ tôi, hồi hôm này tôi chứng quả A-La-Hán, mấy người này cũng mừng đó chớ. Nhưng mà coi chừng coi thấy ông này A-La-Hán mà quét chổi, cầm cây chổi quét kỳ vậy ta? Ông quét kiến quá trời vậy nè? Ông A-La-Hán này mà sao lạ vậy? Cho nên người ta biết ông A-La-Hán này là ông nói dóc rồi.

Cho nên người ta không tin con. Con nói cái gì mà nó thật thì từ đó người ta nhìn qua cái hạnh của con, người ta đoán được con có đúng hay sai. Cho nên đó là nhân quả, mà nhân quả nói không đúng thì con sẽ trả quả mất niềm tin, người ta không tin con nữa. Đó là Luật Nhân Quả mà con. Con hỏi cái luật chưa? Con thấy có ông toà án ông lại xử con không? Không. Mà người ta sẽ không tin con đó. Mà người ta không tin con, người ta không chơi với con nữa.

Thí dụ như con nói lầm bầm với người nào đó, mà thấy con nói thầm thì với ai đó. Mới đầu thì người ta không biết ông này ông nói cái chuyện gì, người ta cũng nghi trong đầu thôi, chứ người ta biết. Nhưng mà mai mốt có cái chuyện gì xảy ra. Trời! Do ông này nói mà cái chuyện hôm nay nó xảy ra như thế này. Thì từ đó về sau người ta thấy ông này là ông ly gián rồi. Ông dùng lời nói ly gián rồi. Ổng lén lén ổng nói ly gián.

(45:53) Cho nên vì vậy mà trong khi một số người này bị như vậy đó, thôi đừng có chơi với ông này nữa. Tự con, con làm thì cái quả con đến là người ta tránh con thôi. Người ta tránh con như là cái bệnh cùi vậy đó. Người ta sợ quá, con là người ly gián mà, con hiểu không? Đó là con muốn hỏi Thầy giải thích về Luật Nhân Quả đó. Hễ con làm sai một cái điều gì đó, một cái điều ác gì đó thì con không tránh khỏi đâu. Nhưng mà con làm một điều thiện thì mọi người, người ta sẽ lần lượt, người ta sẽ đến người ta gần con. Con nói gì đúng nấy, các con hiểu không? Cái hành động con.

(46:26) Phật tử: Dạ sư phụ ạ! Cái hôm qua sư phụ là giảng cái bài về rằng là, con nghe cái đoạn nhân quả nho hay quá, mà hôm qua có sự trùng hợp con hỏi một người làm, những tu sinh đây, họ phải chịu cái quả nào, con có viết trong cái đoạn nớ. Sư phụ dạy cho con hiểu.

Hỏi: Ví dụ như có người đến đây quấy Thầy và Cô về nhiều mặt. Nay trong lớp học Đạo Đức mà sư phụ đang dạy, khác nào như một mặt nước của dòng sông. Bề ngoài mọi người tưởng là bằng phẳng, nhưng sức ngầm bên trong của dòng sông cực kỳ mãnh liệt. Tuần nào cũng có, thậm chí họ còn lợi dụng vào Thầy, Cô, dối lừa một cách tinh vi.

Như vậy cái nhân họ đang gieo, nếu nói nữa cái biệt nghiệp và đồng nghiệp của những tu sinh đang hiện diện tại đây có liên quan đến cái quả đó không, thưa sư phụ? Xin sư phụ dạy cho chúng con biết. Sáng qua chúng con được nghe sư phụ dạy một đoạn về nhân quả, chúng con thấy thấm thía quá.

Đáp: Ở đây thì mặc dù là con hỏi, có những cái điều mà con cần hỏi về nhân quả. Nhưng mà sự thật ra đối với Thầy, thì lẽ ra thì một nơi nào cũng vậy, một cái Tu viện nào cũng vậy, chứ không phải riêng cái Tu viện này, nó vẫn có người. Bởi vì mọi người đều có một cái đặc tướng riêng, người ta sống thế này, thế khác, thế nọ nó nhiều mặt ở trong đó. Nhưng mà họ cũng là những người tốt chứ không phải là những người xấu đâu. Nhưng mà vì họ hiểu qua cái góc độ họ, rồi họ sống theo cái kiểu họ, nhiều khi nó…​

Nếu mà một cái người tu, thì chúng ta luôn luôn lúc nào chúng ta cũng thấy bằng được cái nhân quả, cho nên tâm chúng ta không bị động và chúng ta sống rất bình an. Còn khi mà tâm chúng ta nó không được bình an, nó bị động qua thấy biết của những người khác làm như vậy, để cho luôn luôn lúc nào cái Tu viện nó cũng bị động hết. Thì những người mà tự tạo những cái động đó đó, họ cũng sẽ gặt lấy cái quả thôi. Họ không tránh khỏi đâu, bởi vì nhân quả mà, họ không tránh khỏi cái quả đó.

Cho nên những cái vấn đề mà giải quyết chuyển biến nhân quả đó, các con thấy Thầy giải quyết nhân quả rất tài tình. Nếu mà Thầy không chuyển biến nhân quả thì cái lớp học chúng ta nó không yên. Mà Thầy khéo léo chuyển biến nhân quả đúng cái thời điểm, đúng giờ, đúng khắc. Cũng như hôm qua Thầy tuyên bố là Thầy giải thể, ở đây mấy con sẽ đâu về đó, có phải không? Là nó đúng lúc. Nó không sớm mà nó cũng không trễ, để rồi chúng ta lại chuyển biến qua một cái thời gian, để rồi chúng ta lại có những cái lớp Chánh Tư Duy rất là tuyệt vời.

(50:27) Nó đi lên chứ nó không có bao giờ đi xuống, tức là mình chuyển được nhân quả, nó không có sụp đổ. Còn nếu mình không khéo thì cái nhân quả nó sẽ, mình không có chuyển được nó thì cái nhân quả nó hiện ra, thì nó sụp đổ, nó sụp đổ đến tan tành. Nó tan tành mà không cứu vớt được, các con hiểu chưa? Đó là cái thiện xảo, là cái khéo léo của một người lèo lái trên con thuyền của nhân quả.

Cho nên Thầy phải khéo léo để bảo vệ sự tu tập của mấy con. Thầy biết rằng đứng chỗ nào cũng có nhân quả. Tại sao chỗ nào cũng có nhân quả? Bởi vì lời nói, ý nghĩ, hành động của chúng ta là đường đi của nhân quả rồi thì con người, có người nào mà đi khỏi cái hành động đó đâu. Không thiện thì cũng ác. Bây giờ mấy con bốn người, năm người mấy con chùm nhum nói chuyện nhau thì nhân quả tại đó chứ đâu. Thiện hoặc ác thôi có gì đâu hơn?

Cho nên vì vậy mà trong cái vấn đề tu hành rất rõ ràng. Những cái điều đó không có thể nào lọt qua mắt của Thầy hết con. Sự thật ai làm gì Thầy cũng biết hết, mà phải giải quyết như thế nào để chuyển biến nhân quả này? Cho nên trong khi mà vào được cái lớp tu tập này đó, thì mấy con thấy rằng cái người mà tu tập mà giữ gìn trọn vẹn, thì không nên nói chuyện ai hết thì nhân quả không tác động mình được đâu. Còn mấy con hay nói chuyện thì bị nhân quả tác động. Người nào hay nói chuyện nhiều là bị nhân quả tác động nhiều.

(51:46) Nó bất an cho mấy con chứ không gì. Nhưng mà những cái bất an đó nó sẽ gôm lại thành một cái quả. Mà cái quả đó để một cái người mà đứng chịu lái, chịu sào trong đó phải chịu hết trách nhiệm đó. Do cái chuyện nhỏ của mấy con thôi, tiếp duyên thôi, mấy con tạo quả. Chứ cỡ mà đừng có tiếp duyên thì mấy con bình an vô cùng đó, nó không có cái quả gì lạc trong này đâu. Con biết bên nữ thì chùm nhum nói chuyện nhau. Giờ tu thì tu, mà giờ không tu thì xúm nhau nói chuyện, chuyện này hết chuyện kia.

Rồi bên nam nó cũng vậy. Các con cứ thấy đi, rồi làm sao mà không có? Chuyện đời cũng có, mà chuyện đạo cũng có, đủ loại. Thì do đó cái vấn đề mà như vậy nó gôm lại. Những cái nhân quả nho nhỏ đó mà nó gôm lại, nó thành một cái quả lớn của nó. Mà cái quả lớn đó thì nó dập ai mấy con biết không? Nó dập Thầy. Mà Thầy không kịp chận nó thì cái quả đó nó sẽ dập các con tan nát tơi bời, các con không còn ngồi chỗ này được nữa. Các con hiểu chưa?

Đó! Cho nên vì vậy mà hôm nay các con thấy rằng nếu mà không có kịp thời thì nó sẽ dập nát, thì chúng ta không chuẩn bị lên xe đi kịp. Còn bây giờ chúng ta lần lượt chúng ta lên xe đi mà không sao hết, bình an. Mà chuẩn bị còn có ngày trở lại, còn cái kia nó dập rồi, hết dám trở lại. Mà nó mất luôn, nó không có cơ sở nữa, nó không có chỗ mà chúng ta sẽ trở lại.

Thầy chỉ còn có chui trong Hòn Sơn mà chịu thôi, về cái hang núi đó mà ở thôi. Mà ở ngoài hòn ấy, chứ còn ở trong đất liền cũng không được nữa chứ, đâu phải dễ đâu. Nghĩa là phải chui ra ngoài hòn mà ở, ở cách biển xa lắm ấy chớ, ba mươi hải lý lận, chứ đâu phải gần được, phải ra ngoài hòn ở. Bởi vì bị biển rộng họ lội không tới, cho nên thành ra mình mới yên. Chớ còn mà họ lội tới thì cũng đâu có yên được. Cho nên vì vậy mà Hòn Sơn là cái chỗ mà trước kia Thầy tu, bây giờ cũng là cái nơi để mà ẩn. Bởi vì biển nó, họ không lội tới đâu, Thầy tin rằng họ không tới. Mà họ có tới cũng vài ba người thôi, chứ không nhiều, cho nên yên ổn, phải không?

HẾT BĂNG